是異象還是幻想？INFP + 4w5 細思慾望與靈性

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作者：SzeNok

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1. 引言：靈命成長

            「靈命成長」（spiritual growth）實在是抽象非常的概念。「靈命」一詞在基督教的源起追溯至舊約聖經創世紀二7，「耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人」，這是基督教對於人（humankind）的基本理解。而這「靈」，就是基督徒論及「靈性」（spirituality）的根本，亦是基督教人論（Christian anthropology）很關鍵的論述。 [/efn_note]「靈」被認為是人作為耶和華神的創造之中，與其他受造之物不同的地方。後來在基督教歷史的演進中，每當談論基督徒的宗教信仰生命（religious life），就普遍會稱其為「靈命」（spiritual life）。⁹ 成長的發生，需要人作為主體的積極參與。但靈命成長的特別之處在於，其發生並非人的努力可達至。靈命成長的發生更重要的是一個超驗（transcendent）上帝的介入。人在經歷屬靈成長中是主體，卻同是「被成長」的客體。靈命成長就是這樣抽象的一回事，其不能以任何單位作為量度，又沒有任何劃一的範式作為標準。¹⁰ 在本文，我將反思心理學與神學的關聯，透過「性格與靈命成長」課程所學，整合我的個人靈命成長，並對未來牧養作出展望及反思。

靈命成長的發生更重要的是一個超驗（transcendent）上帝的介入。人在經歷屬靈成長中是主體，卻同是「被成長」的客體。

2. 慾望、幻想及靈性

然而，若然欲以邁爾斯—布里格斯性格分類指標（Myers-Briggs Type Indicator，下稱MBTI）或九型人格（Enneagram）等心理學工具幫助我們了解靈性，我們就必先明白，心理學如何理解人的本質及心理發展，從而了解心理學及神學人論的對話基礎何在。

2.1 認清自己的慾望及幻想

從心理學角度，人是帶有慾望的主體（a desiring subject）。  ¹¹ 慾望就是構成自我的主要部分。¹² 德國著名的心理學家佛洛伊德（Sigmund Freud）首先將人的慾望作為精神分析（psychoanalysis）的基礎。佛洛伊德認為人的一切行為均可歸源於小時候自我壓抑（repress）對父親或母親的性慾，繼而，他發現人的意識結構分為三個層次：意識（consciousness）、前意識（pre-consciousness）及潛意識（unconsciousness）。佛洛伊德認為，慾望在意識層次被人意識，但在這表面可見的意識之下，慾望其實一直在人的潛意識之中。 ¹³

縱使至今，佛洛伊德的學說早已被不少心理學家批判，但他對人慾望的觀察和詮釋，仍然成為後世精神分析學的前驅。因著社會化的過程，人常被教導要逆性而行。漸漸，壓抑慾望成為了社會的道德規範（moral norm），人在長大後亦更習慣了要壓抑自己已知的慾望。但其實，在不自覺的情況下，人仍然被本能上潛藏的慾望主導著其行為模式。人本是在慾望裡建構自己的行為和意識，只是後來在成長中，因著對自我的認識變深，便察知更多那些隱藏在潛意識中的慾望，從而明白自己做事的真正動機（drive）。¹⁴

人本是在慾望裡建構自己的行為和意識，只是後來在成長中，因著對自我的認識變深，便察知更多那些隱藏在潛意識中的慾望，從而明白自己做事的真正動機（drive）。

另一方面，人又能在現實中把慾望隱藏，或把慾望以夢、白日夢等方式投射（project）於自己的想像之中。因此，「幻想」（fantasy）¹⁵ 就是由人未被實現的各種慾望（unrealised desire）堆砌出來的想像。幻想填補了現實和慾望之間的距離。在充滿壓抑（repression）的現實裡，幻想能夠成為人抒發情感的出口。然而，若不為意，過分沉溺於幻想之內，人則難以抽離其中，把幻想當作為現實唯一的可能性。這樣的人會漸而變得愈來愈自我中心。

2.2 充滿慾望及幻想的「屬靈」追求

如果人是慾望的動物，慾望與靈性有何關聯？靈性又如何影響慾望？慾望既為人行事為人本能上的動機，幻想就是人因慾望衍生的想像。以心理學語言去述說基督教的靈性，我們或可以把慾望類比為「屬靈」追求，幻想類比為「異象」。不同性格特質的人之靈性氣質既不一樣，他們的屬靈動機或追求自然也不同。舉例說，一個 INFP 的男孩形容上帝給他溫暖的愛。每當他在聚會中或靈修中感受到這份溫暖，他就彷如和上帝連繫在一起。驅使他屬靈生命進步的，就是這份暖心的愛。上帝的愛，祂的包容和接納，就是這位 NF（Intuitive-Feeling）男孩的屬靈追求。能進入上帝永恆不變的愛裡，並與人分享這份愛的禮物，就是他的幻想，亦即他的「異象」。

我們或可以把慾望類比為「屬靈」追求，幻想類比為「異象」。不同性格特質的人之靈性氣質既不一樣，他們的屬靈動機或追求自然也不同。

這種屬靈氣質，就與一個 ISTJ 男孩追求的完全不一樣。對 ISTJ 男孩而言，上帝溫暖的愛是抽象的概念。反而，更促使他屬靈追求的是理解並踐行聖經真理。當他明白經文所言說的道理，並明白如何在生活中把真理活出來，他便自覺屬靈了。真理追求是這 ST（Sensing-Thinking）男孩的屬靈動機和本能。

然而換個角度，追求靈性上的進步和成長，亦可以淪為一種由慾望主導的渴求。也就是說，所謂的「屬靈追求」或「異象」，可以是一個由自我出發、被慾望粉飾的靈性假象。異象可以是推動我們事奉、降服上主的圖像，但另一方面，就如幻想一般，「異象」也可以是一個令我們自我圍困，一個烏托邦的假象。事奉、牧養、讀經、靈修，各樣靈性的操練，可以是靈命成長，也同樣可以是自我滿足。

異象可以是推動我們事奉、降服上主的圖像，但另一方面，就如幻想一般，「異象」也可以是一個令我們自我圍困，一個烏托邦的假象。

那麼，我們該如何分辨自我滿足和真正的屬靈成長？二者之間的分別，就像前文引言所言，在於有沒有上帝 — 一個超驗、全然他者（The Wholly Other）¹⁶ 的介入。靈命成長既然不是靠著人慾望或意圖能得到的東西，亦即靈命成長並沒有方程式。進行屬靈操練，不代表一定會達至靈命成長。任何形式的靈性操練，都只屬方法（means），並非目的（ends）。倘若我們錯誤認為，完成某些事奉或某些操練就等同於屬靈成長，我們或許只是墮進了自我滿足慾望的陷阱之中。故此，縱然人是屬靈成長的主體，人無法掌握其發生，也無法用任何途徑逼使其發生。在過程中，人能做的，就單單是盡力開放自己，容讓上帝參與和介入自己的生命故事，讓靈命成長能在上帝的心意和主權下發生。

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3. 認清自我本相，不再扭曲自己

在「性格與靈命成長」課程中，我發現自己是一個 INFP 和四號人格（五號側翼，下稱4w5）的人。以往的我，一直以為自己是個 ENFP 和二號人格。當我重整自己的生命故事，發現這是源於我的敘事一路以來也被扭曲，以致我錯誤地理解自己。坊間對於四號人格的形容，多描述他們為藝術家。甚至網上不少九型人格的測試裡，那些有關四號的問題，也是圍繞著藝術相關範疇而發問。所以，在這課程裡再度接觸九型人格之前，我從來沒有想過自己竟然是4w5。

而更重要導致我認為自己是二號的原因，是因為以往我的牧者認為我是個二號，所以我也誤以為自己是二號。再者，牧者時常教導我，總要把別人的需要放先於自己的需要。因著這樣的緣故，我的外顯行為被塑造成一個助人者。我的牧者是八號權威型人格，加上他為人傾向理性（T），認為情感是會阻礙人作正確判斷的東西。因此，受他的影響之下，我也認為情感會導致感情用事，讓我容易做錯決定。故此，我便一直壓抑在我裡面極為強大的情感，並繼續投入服事，「幫助」他人。

當時，我以為這樣的傾向是一個很自然的二號行為。此時此刻，當我搞清楚自己實為四號時，我才知道，以往的我縱然是真誠的服事，但原來這樣的事奉對我而言是毫不自然，也毫不健康。因著牧者認為較為外向（extroverted）、熱愛社交的基督徒，是一個好門徒，所以我一直被訓練成外向，我亦以為自己是個 E人了。現在回頭想，不論在教會場景內外，每次社交後，或許會有滿足感，但我生理及心理上，也會感到頗疲憊，需要較大量的個人時間和空間為自己「重新充電」。所以，我實情是一個內向（introverted）的 I 人。就是這些被扭曲的敘事（distorted narrative），讓我錯誤地認識自己。當我需要獲得力量時，我本應獨處，不該勉強自己參與不同社交；當我被別人請求幫助時，我不必每次也同意，並應該好好照顧自己的空間。正確地認識自己，是為了能準確地明白自己的長短，明白自己的恐懼和慾望，方可懂得如何倚靠上帝，對準慾望，加以控制和好好面對。

〔筆者後按：縱然這位牧者讓我誤會了自己，但當我後來再次反思，卻發現在牧者的牧養下，我的理性思考（Te）大大的被提升。若非牧者當時的教導和訓練，或者今天我真的是個只會感情用事的小女孩。上帝的安排果真奇妙，我也萬分感激牧者讓我學習「逆性而行」。〕

4. 對教會牧養的省思

教會場景其實不乏MBTI或九型人格的性格測試，個人認識、心理測驗等週會近年尤其流行於青少年及職青群體之中。在實踐練習之中，我也是在教會的大專團契內與一眾年輕人探討他們的MBTI，並與他們進而探究MBTI與靈性之間的關係。透過這練習，也帶給我對於在教會牧養中使用性格測試作出一點省思。

首先，不論是MBTI還是九型人格，性格測試只適合作為認識別人的起點，而非終點。MBTI或九型人格是一門科學，它們各自依據不同的心理學理論為基礎，把人分成不同類型，把同類型的人組合起來研究分析，從而找出他們之間的性格共通點。MBTI的「吸引」之處在於能極快速地了解一個人基本的行為風格。在實踐練習之中，當我為團友分析性格之後，他們也立刻表示對身邊團友的行事為人更加明白。當某團友的分享長篇大論時，他們也懂得以MBTI的語言形容該團友「太過S（Sensing）」。因著MBTI描述的是一個人的外顯行為，MBTI總是比較容易在日常之中觀察得到，所以就會很「準確」。然而，這樣卻容易墮進定型（stereotyping）的陷阱。因此，當牧者在牧養場景使用MBTI時，必須謹記MBTI只是認識一個人的開始點，而非總結一個人行事為人的定論。我們總要視所牧養的羊的生命為開放，才能看見上帝在他身上動工的可能性，並與他一同經歷成長。牧者也當把這樣的概念教育群羊，以致他們能透過認識性格測試互相補足，也互相提醒彼此的偏執，而非只是一味互相定型。

MBTI只是認識一個人的開始點，而非總結一個人行事為人的定論。我們總要視所牧養的羊的生命為開放，才能看見上帝在他身上動工的可能性，並與他一同經歷成長。

其次，在預備實踐練習之時，反省到教會牧養場景之內，總是「高舉」著某種靈性。例如，外向（E）的人總比內向（I）的人好，因為他們較為懂得熱情地接待來賓；又或者，感性（F）的人總比理性（T）的人好，因為他們比較少神學問題，更能投入敬拜，又更同理弟兄姊妹需要……等等。外向、玩得起的弟兄姊妹總被稱為「火熱」，內向、默默在背後服事的弟兄姊妹極其量只能被稱為「忠心」。不同的門徒訓練或教會領袖訓練不自覺地標榜某種靈性為「典範」，而因著被「成功」訓練出來的領袖也是同一特質，他們接續所訓練出來的門徒自然又是同一特質。非同一性格特質的人自然被淘汰，被視為「次等忠心」。

因此，在實踐練習之中，我提醒團友也提醒自己，在「普世教會」裡其實沒有一種所謂的「絕對標準靈性」。過份高舉某一種靈性標準，其實對弟兄姊妺的屬靈成長，亦不一定有益。不論如何被訓練，一個INTP的人也不能成為ESFJ。INTP實際上需要被訓練更多的 Fe，卻不需要成為ESFJ。而事實上，不論是何種型格，有其性格上的優點，自然也有其偏執。亦所以，作為牧者，並不是要將弟兄姊妹訓練成「有利於堂會」的事奉機器，而是要按著其獨特的性格特質，與他們一同經歷生命轉變，與他們一同在教會之中尋找自己的位置，並幫助他們投入教會。

5. 總結：從自我到他者至絕對他者

我的最後反省是，作為未來的牧者，我的敘事非常需要靈性上的承托。只有不停地進行屬靈辨識，方能分辨到底生命裡面什麼部分出自自己，什麼部分出自上帝。這辨識的能力，需要一份時刻的謙卑和開放。於我而言，不但是要對上帝謙卑開放，更是學習對他者（others）謙卑開放。INFP加上四號，讓我成為一個「終極自我」的人。倘若我總感覺他人不能明白我的世界，而不接受他人的世界觀（worldview），我只是在同樣重複僵化自我的過程。只有學習對人開放，我才能真正懂得如何在上帝 — 絕對他者 — 面前開放自己，容讓聖靈在我生命工作。靈命成長，就是這樣一個自我 — 他者 — 絕對他者（Self – Others – The Wholly Other）的詮釋循環（hermeneutic circle），一個靈命進程（spiritual progression）。

倘若我總感覺他人不能明白我的世界，而不接受他人的世界觀（worldview），我只是在同樣重複僵化自我的過程。只有學習對人開放，我才能真正懂得如何在上帝 — 絕對他者 — 面前開放自己，容讓聖靈在我生命工作。

作為一個牧者，我們只能以「他者」的角色定位進入別人生命的詮釋循環，而當我們與牧養對象相遇，我們本來的主體敘事在別人生命中則轉移為一個他者的敘事。領悟這個「成為他者」（becoming Other）的轉移，就是靈命成長，亦是詮釋循環的真義。上帝創造人類，給人很不一樣的性格特質。縱然是MBTI與九型人格一模一樣的人，仍然可以有很不一樣、獨特的生命氣質。而對我這未來牧者最重要的提醒，是不要以這些工具為絕對真理，把它們偶像化（idolise），當作是解決生命問題的捷徑和唯一答案。生命的牧養是一生艱澀的學習，並沒有容易的路徑可走。只能認真地仰望上帝，對付自己的靈命，讓自己的生命能與上帝共載他人的生命。

6. 參考資料

Madden, Kathryn Wood. ‘Passion or Perjury: Center or Circumference?’ Journal of Religion and Health 40 (2004): 289-304.

Stalfa Junior, Frank J., ‘The Pastoral Care of Sin: The Enneagram in Pastoral Care and Counselling’, The Journal of Pastoral Care 48 (Spring 1994): 65-74.

van Beeck, Franz Jozef. ‘Fantasy, the Capital Sins, the Enneagram, and Self-Acceptance: An Essay in Ascetical Theology’, Pro Ecclesia 3:2 (Spring 1994): 179-196.

van Huyssteen, J. Wentzel, & Wiebe, Erik P., eds. In Search of Self. Grand Rapids, Mich.: W.B. Eerdmans, 2011.

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^[1] Kathryn Wood Madden, ‘Passion or Perjury: Center or Circumference?’, Journal of Religion and Health 40 (2004): 302.

^[2] Jan-Olav Henriksen, ‘The Erotic Self and the Image of God’, In Search of Self (Grand Rapids, Mich.: W.B. Eerdmans, 2011), 256.

^[3] Ibid, 263.

^[4] Franz Jozef van Beeck, ‘Fantasy, the Capital Sins, the Enneagram, and Self-Acceptance: An Essay in Ascetical Theology’, Pro Ecclesia 3:2 (Spring 1994): 179.

^[5] Madden, ‘Passion or Perjury: Center or Circumference?’, 295.

^[6] Frank J. Stalfa Junior, ‘The Pastoral Care of Sin: The Enneagram in Pastoral Care and Counselling’, The Journal of Pastoral Care 48 (Spring 1994): 69.