這種彼此聆聽的氛圍,漸漸造就了一個打破二元敵對的動力,不少學者遂嘗試提出各式各樣的「後新觀路線」(post-NPP)。 14 過往,「傳統派」以「法庭」(juridical) 的角度去解讀「稱義」,「新觀派」則強調「參與」(participation) 上主的末世工作 (eschatological activity)。15 如今,其中一個受頗多學者贊成的方向,就是以「與基督聯合」(union with Christ) 這主題,去包含「法庭」(縱向)及「參與」(橫向), 16 並以此成為保羅神學的新核心。17 簡單來說,信徒是在上主的救恩行動 (saving activity) 下,在參與基督的聯合中,得蒙赦罪。 18 事實上,細察保羅的表達,信徒對「上主的義」的領受及經驗,的確是「在基督裡」獲得的。19 這樣,保羅神學的核心綱領,就是(參與)基督,而非人(的得救)!20 我們是藉基督得著義,而非得著義後認識基督。保羅的焦點,是基督祂自己,而非一項藉基督完成的交易。21 保羅渴望的,由始至終都是與基督聯合的關係,不是一份合約。22 在改革家「五個唯獨裡,最重要的就是唯獨基督 (solus Christus)。23
當我們與基督聯合,我們被稱義,我們的罪也得蒙赦免。24 基督是我們因信稱義的唯一原因,但我們卻不須用法庭的場景去「獨立封裝」(encapsulate independently) 信徒與基督關係的誕生。誠然,將「稱義」理解成「基督之義的歸算」(imputation of Christ’s righteousness),邏輯上是合理的,但卻是一個「神學建構」(theological construct)。保羅根本從未曾這樣表達。 25 整本《聖經》(當然包括保羅書信),根本就沒有「基督的義」(righteousness of Christ) 這個用語。保羅說的,其實是「上主的義」,「基督的忠心」,及信徒要在「基督裡」。
天主教既將贖罪卷等錯謬混入教會體制,叫信徒誤信稱義(部份)是源自 (from) 人自己的努力,更正教為了回應這錯謬,便將保羅的用語:「上主的義」的含義,先看作是從 (from) 上主而來的義。然後,便將「基督的義」(righteousness of Christ),代作這義,即一種人以外的義 (alien righteousness),亦是上主稱人為義的手法。不知不覺,這種將上主的義 (righteousness of God) 轉換成基督的義 (righteous of Christ) 的神學,就嚴重矮化了基督在信徒生命改變上的角色。「唯獨基督」淪為一個信徒入天堂得永生的「功德來源」(source of merits)。相反,當信徒發現信仰的真相,原來是與基督聯合,是在「在基督裡」時,我們信仰的體會,就從一個客觀抽離的思考系統,轉往轉化投入的想像世界。 26 信心不再與行為截然二分,但亦不至陷於伯拉糾。 我相信,這種的神學思考,必能更新我們與主的關係!
錦標賽發展至今,似乎可以「吹哨子」完場了…突然之間,兩支新成立的「球隊」:保羅「天啟派」(Apocalyptic Perspective of Paul, APP) 及保羅「極端派」(Radical Perspective of Paul, RPP) 相繼在廿一世紀初冒起,加入「錦標賽」,問鼎保羅神學獨家代理的資格。他們球隊的旗幟,都刻有一種獨特的猶太人色彩。讓我們首先看一看「天啟派」。
大家好,我是葉應霖。英文名是 Scott。希望您藉著呢個網更深認識神,別人及自己。
Footnotes:
- 篇幅所張,在此不能盡錄。筆者所知亦有限,可參考的包括: Anderson, Paul’s New Perspective, ; Bird, An Anomalous Jew, ; John M. G. Barclay, Paul and the Gift (Grand Rapids: Eerdmans, 2017), ; Michael J. Gorman, Inhabiting the Cruciform God: Kenosis, Justification, and Theosis in Paul’s Narrative Soteriology (Eerdmans, 2009), ; Peter J. Leithart, Delivered from the Elements of the World: Atonement, Justification, Mission (Downers Grove: IVP Academic, 2016) .
- Bird, “Incorporated Righteousness,” 274–5.
- Constantine R. Campbell, Paul and Union with Christ: An Exegetical and Theological Study (Grand Rapids: Zondervan Academic, 2012), ; Bird, “Incorporated Righteousness,” 253–75; Timo Laato, “Paul’s Anthropological Considerations: Two Problems,” in Justification and Variegated Nomism. Volume 2: The Paradoxes of Paul, ed. D. A. Carson, Peter T. O’Brien, and Mark Seifrid (Tübingen: J. C. B. Mohr, 2004), 348–50.
- 這新核心與傳統稱義觀的關係,可以是取替,亦可以是補足。詳參 Dennis L. Palmer, “Imputed Righteousness in Pauline Thought and 2 Corinthians 5:21,” (Dallas Theological Seminary, 2018), 12; Anderson, Paul’s New Perspective, 137–9.
- Anderson, Paul’s New Perspective, 141; Garlington, “Imputation or Union with Christ?,” 54.
- 羅三24~26,六5~11;加二17~20;腓三8~9;林前一30;林後五21。另參麥格夫 (Alister E. McGrath) 對 Justification 的理解:「保羅書信中與『稱義』有關的用語乃源於舊約,似乎是表達「正直」(rightness)、「公正」(rectitude)的意思,而非「義」(righteousness) 的意思。舊約以動詞形式出現,遠較名詞更多,似乎意指稱義是神的作為,宣告人為義,使人與神建立正確的關係。保羅也是如此,經常使用動詞 dikaioō,「稱為義」,很少使用名詞 dikaiōsis,「稱義」(羅四25)。動詞顯示出神的大能,把罪人和神之間的關係完全扭轉,使神能夠宣告信徒無罪,使他們能夠與神和好,能夠忠心向神。」參麥格夫:〈稱義〉, 霍桑,馬挺,里德編:《21世紀保羅書信辭典》(台北:校園,2009)。
- Garlington, “Imputation or Union with Christ?,” 97. 「他是身體(教會)的頭;他是元始,是從死人中復活的首生者,好讓他在萬有中居首位。(西一28《和合修》)
- Garlington, “Imputation or Union with Christ?,” 97.
- 可用什麼方式去勾劃這種「聯合」,聖經學者有不同的說法。我個人認為好貼切的模型,是敘事式的投入 (narrative participation)。篇幅所限,在此不詳談。參 Michael J. Gorman, “Pauline Theology. Perspectives, Perennial Topics, and Prospects,” in The State of New Testament Studies, ed. Scot McKnight and Nijay K. Gupta (Grand Rapids: Baker Academic, 2019), 204; Richard B. Hays, “What is “Real Participation in Christ”? A Dialogue with e. P. Sanders on Pauline Soteriology,” in Redefining First – Century Jewish and Christian Identities: Essays in Honor of Ed Parish Sanders, ed. Fabian E. Udoh (Notre Dame: University of Notre Dame, 2008), 345–7.
- Garlington, “Imputation or Union with Christ?,” 97.
- Bird, “Incorporated Righteousness,” 275; Anderson, Paul’s New Perspective, 138; Grant Macaskill, Union with Christ in the New Testament (Oxford: Oxford University Press, 2014), 298.
- Bird, “Incorporated Righteousness,” 261.
- Hays, “What is “Real Participation in Christ”?,” 345.