我們各人都帶著自己的故事，去解讀腓立比書，特別是一章27節的 πολιτεύομαι。一章27至30節既屬同一個句子，保羅在28至30節的論述，就自然成為我們解說 πολιτεύομαι 的關鍵部份。然而，寬恕我講一句狂話：差不多所有中英文《聖經》譯本，都解錯了腓一28。原因是他們誤解了一個保羅不常用的字：ἔνδειξις，以致未能察覺 πολιτεύομαι 的張力，以及腓立比書的整體信息。
寬恕我講一句狂話：差不多所有中英文《聖經》譯本，都解錯了腓一28。
絕大部分的聖經譯本，都如 Gordon Fee 的做法，以一種終極「基督徒末世框架」(Christian eschatological framework) 的角度，去翻譯腓一28。1
希臘文：ἥτις ἐστὶν αὐτοῖς ἔνδειξις ἀπωλείας, ὑμῶν δὲ σωτηρίας
《和修本》：以此證明 (ἔνδειξις) 他們會沉淪，你們會得救
《新漢語》：這正好證明 (ἔνδειξις)，他們將要滅亡，你們卻要得救
NIV: This is a sign (ἔνδειξις) to them that they will be destroyed, but that you will be saved.
以上譯本將 ἔνδειξις 翻作「證明」及 “sign”。整體句子的意思，是腓立比書信徒在壓迫中的堅忍 (一27-28)，是指向未來的一個「記號」或「兆頭」( sign of future)：敵人（他們）及腓立比信徒（你們）的「最終結局」：前者必滅亡，後者必得救。活在任何時代的信徒，只須定睛終極那一天就可以了。2 這種信仰，毫無張力，非常簡單。
然而，這種對 ἔνδειξις 的理解，其實是混淆了另一個保羅常用以表達兆頭的字：σημεῖον。3 每次保羅使用 ἔνδειξις 的時候，他都是在表達一些能於現在被「看見」的屬靈經驗，而非終末的事。參考保羅另外三次使用 ἔνδειξις（羅三25-26，林後八24），其意思都是指向「現在的顯明」(demonstration of present)：
羅三25~26：「上帝設立耶穌作贖罪祭，是憑耶穌的血，藉著信，要顯明 (ἔνδειξις) 上帝的義；因為他用忍耐的心寬容人先前所犯的罪，好使今時顯明 (ἔνδειξις) 他的義，讓人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義」
林後八24： 「所以，你們務要在眾教會面前向他們顯明 (ἔνδειξις) 你們的愛心和我所誇獎你們的憑據。」
這樣，保羅在腓一28 不用 σημεῖον 而使用 ἔνδειξις，好有可能是想表達一些能於現在被體會的「地上屬靈經驗」(earthly spiritual experience)。就如《新約及早期基督教文獻希臘文大詞典》(BDAG) 這樣形容 ἔνδειξις：“something that compels acceptance of something mentally or emotionally”。這用法亦符合當代 ἔνδειξις 其他同源字的語義 (例如 δείκνυμι)。
每次保羅使用 endeixis 的時候，好有可能，他都是在表達一些能於現在被「看見」的屬靈經驗，而非終末的事。
然而，那些逼迫腓立比信徒的政權，怎麼可能「看見」自己快將沉淪？4 這是近乎不可能的。5 難道保羅在描述另一種的「看見」，甚至是多種不兼容的「看見」？這樣理解 ἔνδειξις，又跟猶太人慣常用 πολιτεύομαι 去處理混雜「神學辨識」 (theological discernment) 及「政權效忠」 (political allegiance) 的議題，有什麼關係？
待續…
圖片：「小羅馬」腓立比城的鳥瞰圖（古代模型及今日的考古遺址）
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