四角賽(3)：大戰前夕––– 「新觀保羅」，傳統派的「敵人」來了！

在華人教會，「新觀派」一直不太受歡迎，評價毀多於譽。究竟「新觀派」是什麼東西？「保羅新觀」與我們的信仰經驗，又有什麼關係？今天就讓我用「我是好有猶太文化的基督徒」的角度，去演繹一下這個保羅。

「保羅新觀派」的學者，對「傳統派」作出了多樣的批判。他們認為，保羅在《新約》裡要糾正的問題，根本就不是一個靠自己行為叫自己稱義 (works-righteousness) 的「猶太教」。 ²⁰ 這種錯誤，是源自馬丁路德將自己面對的天主教時候的困境，讀進保羅。²¹ 根據桑德斯 (E. P. Sanders) ，保羅時代的猶太人與主耶和華之關係，其實也是以恩典為基礎；在那慈悲的上主與猶太人立約的基礎上，猶太人是藉持守律法去維繫他們與上主的盟約關係；即或猶太人犯罪離開主（這當然有），這恩律亦已包含贖罪 (atonement) 的制度，去讓他們與主重建關係。 ²² 換句話說，他們不是藉好行為去嘗試進入 (getting in) 那「高不可攀」的上主國度，而是藉遵從律法去讓自己「停留」 (staying in) 在他們與上主已有的約裡。根據這一種敘事，他們的努力，就不應理解為靠己力賺取救恩。²³ 桑德斯以「恩約守法主義」(covenantal nomism) 這名詞，去總結以上的現象。²⁴

噢！若是這樣，教會二千年來，不就是錯解了保羅，誤解了福音？若保羅眼前的猶太教不是一個靠行為自義宗教，我們又怎樣解釋保羅會轉而接受耶穌基督的福音？換言之，是什麼困境 (plight) 驅使保羅去信主呢？根據桑德斯，保羅之所以歸主，全是因為他遇見復活的主。唯有在這認知後，保羅才明瞭傳統猶太教的不足。²⁵ 猶太教有什麼問題嗎？有的，就是它不是基督教。²⁶ 無論是猶太人或外邦人，都需要「參與」基督的死及復活 (participation of Christ’s death and resurrection)，藉此歸入基督徒的行列 (transfer to being in the group of Christian)。²⁷ 雖然桑德斯的詮釋並未得到廣泛的認同，但他卻為往後的「新觀派」學者，定下詮釋的方向。當「傳統派」聚焦「靠自己力量」與「靠上主恩典」的框框，「新觀派」卻走進第一世紀猶太人的「自我認知」(self-understanding) 及「社群身分」(social identity) 的範疇，讓我們以猶太人的世界觀去到重新認識保羅。²⁸

向著類似的視野，鄧恩 (James Dunn) 就進一步指出，當保羅提到「律法的工夫」(works of the law) 的時候，他不是在批評人靠自己去實踐律法，而是針對當時猶太人，將一些特定的舊約的律法要求 (割禮、飲食法規、安息日等)，強加在那些願意成為神子民的外邦人身上(羅3:20；加2:16, 3:2, 5, 10)。²⁹ 當基督已經將兩下合而為一，某些猶太裔基督跟隨者，卻重新樹立阻隔猶太人與外邦人的「社交惡習」。這種民族中心主義 (ethnocentrism)，強求外邦人接受自己民族身分標記 (boundary markers) 的行為，就是保羅要面對的首要難題。³⁰ 這樣，δικαιοσύνη (及 δικαιόω) 的含義， 就並非如「傳統派」的理解，是針對人靠行為去得救的問題，而是猶太人的社群，在其他民族面前自高自大的姿態，阻礙外邦人的參與 (participation)。³¹

與此同時，另一位學者湯姆．賴特 (N. T. Wright) 就將「新觀派」的觀點帶進聖經神學 (biblical theology) 的領域，強調耶穌是猶太人期待已久的彌賽亞，實現了耶和華對「以色列」在救恩裡的角色，履行了上主對亞伯拉罕的約 (covenant)。植根舊約以色列人出埃及的故事，賴特認為羅馬書五至八章的重點信息，是上主如何在基督裡成就了祂對亞伯拉罕的約。³² 唯有藉「參與」上主在基督的拯救 (participation in Christ)，我們才能不再「被擄」(exile)。當保羅寫出「上主的義」(δικαιοσύνη θεοῦ) 的時候，他著眼的不是如「傳統派」學者約翰．派博 (John Piper) 所言，以「數簿入帳」(Crediting in a Bookkeeping Metaphor) 的隱喻去理順上主將「基督的義」歸算給人。³³ 根據賴特，這是後世的神學家（例如奧古斯丁及馬丁路德），站在人如何得救的關懷上而建構出來的「教義」(dogma)。³⁴ 賴特認為，建基保羅的猶太人處境，「上主的義」是指上主忠於祂對以色列人的應許 (God’s faithfulness to his covenant promise to his people Israel)。 ³⁵ 這樣，人得以被上主稱義的意思，就「不是關係著人怎麼進入神真子民的群體中的問題，而是你怎麼在末世真相大白之前，認出誰真正屬於這個群體。」³⁶ 賴特在此超越桑德斯，強調「稱義」並非「關係人怎麼『進入』或『留在其中』的問題，而是有關『你怎麼認出誰是在裡頭』。」³⁷

保羅關注的救恩，雖然有其普世性，但卻不可以用一套放諸四海皆準，抽離時空處境的理念去理解。³⁸ 保羅亦非關心死後靈魂的狀態。保羅強調，上帝與以色列人立的盟約，原非只是為了他們能成為一個擁有特殊地位的民族。這盟約當然是針對人的罪，亦是指向普世的救恩。故此保羅整全的關注，其實是以色列的上主，將如何在歷史的舞台上，彰顯自己作為全世界那位獨一的真神，叫人都在祂面前屈膝跪拜。上帝作為審判者，將會懲罰作惡的人，並為忠信的以色列人平反。「稱義」(Justification) 就是這樣顯得「末世化」(eschatological)。「稱義」不單代表信徒已在法庭裡得蒙基督的代贖，更是一個信徒熱切期待，發生在前頭的事件：「那一天」–––基督耶穌的日子。「稱義」是一份確信自己已忠於盟約，並於將來終得平反的辨識。個人化的得救觀，以為整體第一世紀的猶太人，都是靠己力嘗試成為討好神的「道德佬」，加入神子民的行列，是捉錯用神，不明白當時猶太人的思維框架。稱義不獨是人加入某群體。稱義是上主在末後「那一天」的「盟約宣告」(covenant declaration) 。仿如法庭，唯獨在基督裡的才是義人，得蒙救贖。藉著基督，信徒期待並（某程度）預先經驗上主在「那一天」的拯救。

個人化的得救觀，以為整體第一世紀的猶太人，都是靠己力嘗試成為討好神的「道德佬」，加入神子民的行列，是捉錯用神，不明白當時猶太人的思維框架。

賴特這觀點，對「傳統派」的信仰經驗，有著很大的衝擊。稱義的主要場景，不再是靜態的法庭，而是不斷向前展開的歷史舞台。辨識 (discernment) 超越了知識 (knowledge)，成為了基督徒的首要模式 (primary mode)。爭辯上主心意，儘管未必快樂，教人充滿張力；上主卻在其中，引導教會向前。賴特看見的保羅，就是這樣一位非常猶太化的基督徒，救恩既「落地」，又充滿「末世張力」(eschatological tension)。

「傳統保羅」vs.「新觀保羅」，大戰一觸即發，到底鹿死誰手？

Scott Yip

大家好，我是葉應霖。英文名是 Scott。希望您藉著呢個網更深認識神，別人及自己。

1. Nijay K. Gupta, “Paul, New Perspective On,” ed. John D. Barry et al., The Lexham Bible Dictionary (Bellingham, WA: Lexham Press, 2016).
2. 根據史天達（Krister Stendahl）在1963年發表的文章〈使徒保羅與西方的內省良知〉（The Apostle Paul and the Introspective Conscience of the West），無論是根據保羅書信，或第一世紀的猶太信仰處境，我們都不應將馬丁路德的內省讀入保羅的心境，誤以為保羅在未認識主之前，也是一位心感絕望的罪人。參 Krister Stendahl, “The Apostle Paul and the Introspective Conscience of the West,” HTR 56 (1963): 202, 209–11
3. E. P. Sanders, Paul and Palestinian Judaism: A Comparison of Patterns of Religion (Minneapolis: Fortress Press, 1977), 75, 422.
4. “…obedience maintains one’s position in the covenant, but it does not earn God’s grace as such.” 參 Sanders, Paul and Palestinian Judaism, 420。
5. Sanders, Paul and Palestinian Judaism, 422. “…salvation is by grace but judgment is according to works” 參同上, 543.
6. Sanders, Paul and Palestinian Judaism, 443. Sanders, “…Paul’s thought did not run from plight to solution, but rather from solution to plight.”
7. Sanders, Paul and Palestinian Judaism, 552. 根據桑德斯，保羅歸主後對律法的態度，一方面與猶太教有關鍵性的差別，但另一方面，在個別具體的想法上，也有相似：“Paul’s attitude towards the law, with its basis in his exclusivist Christological soteriology, cannot be paralleled in Judaism, but certain of his concrete ideas can be.” 參同上, 544.
8. Sanders, Paul and Palestinian Judaism, 463, 468, 544, 552.
9. 桑德斯：“The contrast, in other words, is not between self-reliance and reliance on God – two kinds of self-understanding – but between belonging to Christ and not belonging to Christ.” 參 Sanders, Paul and Palestinian Judaism, 482.
10. James D. G. Dunn, “The Justice of God: A Renewed Perspective on Justification by Faith,” The Journal of Theological Studies 43 no. 1 (April 1992): 13–4. 參羅3:20；加2:16, 3:2, 5, 10。
11. James D. G. Dunn, Jesus, Paul and the Law (Louisville: Westminster John Knox Press, 1990), 11–2, 216–9.
12. James D. G. Dunn, The Partings of the Ways: Between Christianity and Judaism and their Significance for the Character of Christianity (London: SCM Press, 1990), 147–8; Dunn, “The Justice of God: A Renewed Perspective on Justification by Faith,” 4–5.
13.  Cornelis P. Venema, “N. T. Wright on Romans 5:12-21 and Justification: A Case Study in Exegesis, Theological Method, and the “New Perspective on Paul”,” Midwestern Journal of Theology 16 (2005): 33–7; N. T. Wright, Justification: God’s Plan and Paul’s Vision (London: SPCK, 2009), ix–x, 44.
14. Piper, Counted Righteous in Christ, 41, 55–7. 隱喻本身亦包含敘事的概念。篇幅所限，在此不詳談。
15. N. T. Wright, What Saint Paul Really Said: Was Paul of Tarsus the Real Founder of Christianity? (Grand Rapids: Eerdmans, 1997), 115–6. 留意，賴特未至於認為這關懷或教義是錯的。
16. Venema, “N. T. Wright on Romans 5:12-21,” 33.
17. 湯姆．賴特著， 白陳毓華譯：《再思保羅神學爭議》， (台北 : 校園書房，2000)，頁178； Wright, What Saint Paul Really Said, 119.
18. 賴特著， 《再思保羅神學爭議》，頁178； Anderson, Paul’s New Perspective, 34, 引述 Wright, What Saint Paul Really Said, , 119。 “[Justification] was not so much about ‘getting in,’ or indeed about ‘staying in,’ as about ‘how you could tell who was in’”，參同上，119。
19. Wright, What Saint Paul Really Said, 118. “Saul was not interested in a timeless system of salvation, whether of works-righteousness or anything else. He wanted God to redeem Israel. Moreover, he drew freely on texts from the Hebrew Bible which promised that Israel’s God would do exacdy that. People like Saul were not primarily interested in the state of their souls after death; that was no doubt important, but no doubt God would have the matter in hand.”