21 救我脫離獅子的口；你已經應允我，使我脫離野牛的角。22 我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。23 你們敬畏耶和華的人要讚美他！雅各的後裔都要榮耀他！以色列的後裔都要懼怕他！24 因為他沒有藐視憎惡受苦的人，也沒有向他掩面；那受苦之人呼籲的時候，他就垂聽。25 我在大會中讚美你的話是從你而來的；我要在敬畏耶和華的人面前還我的願。 (Ps 22:21–25)
上回講及詩篇22篇的上半場，今次講下「下半場」。
兩三年前，我與幾位弟兄姊妹一起去看電影 《黑暗對峙》（Darkest Hour）。電影內容是環繞二次世界大戰時期，英國首相丘吉爾怎樣帶領英國人民，抵抗納粹德軍的入侵。電影裡面有一幕給我留下非常深的印象。面對眼前英國有可能敗於德軍的黑暗時光，一向充滿自信的丘吉爾，亦變得憂心仲仲，對未來充滿懷疑。一日，丘吉爾突然「闖入」地下鐵 (underground)，與英國的平民百姓近距離對話。就在人民的鼓勵下，軟弱的丘吉爾重尋勇氣，說服國會議員同心對抗外敵。
為什麼這一幕最能令我動容呢？或許是因為那時的我，也正值一段對前路感到迷惘的階段。任何鼓起勇氣，奮勇向前的故事，都對我有幫助。《黑暗對峙》的丘吉爾故事，與那時的葉應霖的故事，產生了共嗚 (resonance)，進行了一次「視域融合」(fusion of horizons)，改變了我本來幽暗的視野，教我的經驗變得光明。
每個人、民族或時代，都有自己的故事。故事裡都包含著某些「外敵」，值得人去對抗，甚至為此犧牲。你的身份，跟你的「外敵」分不開。就在21節那個希伯來文 עֲנִיתָֽנִי (Anitani) 的見證下，詩人在苦難裡得著神的應允，戰勝了他眾多的仇敵（犬類，獅子，野牛）。奇怪的是，他既沒有詳細描述這轉變的來由。相比之前他花了大量篇幅去形容他的困苦，22節往後的詩人，也沒有報復式地數臭敵人的邪惡，或盤旋於仇敵「戰敗」後的下場。為什麼會這樣？
24 因為他沒有藐視憎惡受苦的人，也沒有向他掩面；那受苦之人呼籲的時候，他就垂聽。
雖然那些「犬類，獅子，野牛」對詩人帶來極大的困擾，但詩人的焦點，不是它們。原來一直令他最困擾的「敵人」，是人世間源源不絕的邪惡及苦難，以及上帝跟它們的關係。藉著詩人這超乎極限的痛苦，一班「以色列的後裔」窺見了人世間苦難的意義。重重包圍的敵人似乎不見了。取而代之的，是一大班敬畏讚美耶和華的會眾。
值得留意的是，他們不是以一種「堅尼地」神學，去抽象地讚美上帝是什麼無所不在，無所不能。他們讚美的上帝，正是那位從來沒有忘記他們的上帝。回望早前受苦的經驗，那些苦澀的記憶，在這班「以色列的後裔」的故事裡，都已化身成為讚美的泉源！當故事改變，身份也改變。詩人反思自己的經驗，改寫自己的故事，並將這見證分享給其他人，成為一個群體的集體身份及傳統。
弔詭的是，一方面「犬類，獅子，野牛」的確是詩人的敵人；但另一方面，他們卻不是詩人故事裡的「邪惡軸心」。以個別「犬類，獅子，野牛」為終極仇敵的人，看不見這種新視野。
自從公元前 586年起，以色列人不斷承受外敵一次又一次的蹂躪。就在亡國將近六百年，派系鬥爭越演越烈，黑暗蔓延至幾近絕望之際，天開啟了。時候滿足了。上帝差遣他的兒子，成就詩篇22篇這故事。
按照使徒保羅的天啟末世神學，耶穌的受苦及復活，不單為我們成就天國入場卷，更是上帝對人世間邪惡及苦難的回應。每個基督徒，都成為了「以色列的後裔」，傳承詩篇22篇的「上半場」及「下半場」故事。從此，我們就開始活在基督「天啟末世時代」(Christ’s Apocalyptic-Eschatological Era) 的時代裡。
徹徹底底的時代革命。
大家好，我是葉應霖。英文名是 Scott。希望您藉著呢個網更深認識神，別人及自己。
