住在至高者隱密處的， 必住在全能者的蔭下。 我要向耶和華說： 「我的避難所、我的山寨、 我的上帝，你是我所倚靠的。」 他必救你脫離捕鳥者的羅網 和毀滅人的瘟疫。(詩篇 91:1-3 和合修)
雖然無花果樹不發旺， 葡萄樹不結果， 橄欖樹也不收成， 田地不出糧食， 圈中絕了羊， 棚內也沒有牛； 然而，我要因耶和華歡欣， 因救我的上帝喜樂。（哈巴谷書 3:17-18 和合修)
最近大半年，好像找不到什麼令人雀躍的消息。一個又一個的混亂，令過往很多簡單的活動，都不能正常進行。仔女無學返，羽毛球無得打，泳池亦唔開，建道開放日無得攪，就連厠紙也不一定有…@!#%…最攪笑個次，甚至是去酒樓食野竟然無米飯供應，差d只可食餸…
這是一個「故事革命時代」。當故事不斷被改寫，「自我認同」(self-understanding) 亦不斷被改變。無論是去年開始的社會運動，或是近期的新冠肺炎，兩者帶來的影響都是劃時代，影響著全香港及全世界。社會運動追求的新時代，是一種唯藉民主自由才能有的榮光時代。新冠肺炎帶來的，則是一種「世界末日」式的灰暗時代。相比之下，前者或者能夠為一部份人帶來「新天新地」的盼望，後者卻為大部份人帶來憂鬱的前景。前者叫不少香港人急忙「著草」，後者卻叫我們怱怱「回龜」。香港人呀，我們是誰？Who are we?
這是一個「故事革命時代」。當故事不斷被改寫，「自我認同」(self-understanding) 亦不斷被改變。
同樣，《聖經》裡以色列人的故事，也不斷一次又一次的被改寫。在亡國被擄之前，其中一個常聽見的上帝故事，就是祂是一位必定拯救祂子民的神。只要以色列人回轉歸向神，那管是毀滅人的瘟疫，或是外族的人侵，只要以色列人回轉歸向神，神總回快快施恩，讓祂的子民看見祂的同在。這份快感，也常見於我們年青時，初信主的階段。有上帝幫助我，我凡事都能作。上帝幫助我升學，上帝幫助我追女仔（或男仔），上帝幫助我找到工作…人生就如充了氣的車胎，凡事都能作 。（腓立比書4.13 的極致曲解）。信仰經驗十分實在，充滿「證據」，十分「科學化」。
這一種經歷「上帝同在感」的故事，在以色列被擄巴比倫之後，受到極大的衝擊。無論是被擄後的先知著作，以至「兩約之間」的猶太典外文獻，都常包含一個主題，就是慈愛聖潔的上帝，為何容讓以色列人陷入長久的困境。我們以色列人雖然不義，難道神你就應該讓那些未受割禮，沒有律法，惡貫滿營的外邦人去到懲罰我們嗎？神你這樣做，還算是一位公義的神嗎？隨著「上帝同在感」下降，「上帝存在感」也不斷「插水」。這份質疑，往往也常見於我們信主一段時間後，三十歲以後的人生階段。為什麼上帝不讓我生孩子？為什麼上帝不讓我升職？為什麼我會有此大病？…人生就如洩氣的車胎，勁頹。
隨著「上帝同在感」下降，「上帝存在感」也不斷「插水」。這份質疑，往往也常見於我們信主一段時間後，三十歲以後的人生階段
隨著外族的壓迫不斷升溫，以色列復國的希望漸漸消逝。前景變得灰暗，人心變得空虛，地上公義顯得無望。凡事都能作的動力不復見，取而代之的，是一份長久的無力感。一個「科學化」及「理性」的反應，本來就是拼棄傳統信仰，將那不合事宜的故事拋諸腦後。然而，就如哈巴谷先知，一小部份以色列人堅守這故事，並在無力感中等候上主。這並非說他們沒有困難的感受，或迷失的感覺。但在上主的引導下，藉著一種超越理性的想像力 (Imagination)，他們的故事超越了當代「科學化」的框框。信仰及身份，本來就是一份超越眼前事物的故事。
雖然恆生指數不發旺， 樓價不結果，業務也不收成， 老板不出糧…； 然而，我要因耶和華歡欣， 因救我的上帝喜樂。
就在這種乏力的時代，「天啟末世」(Apocalyptic Eschatology) 的文學出現了。但以理書出現了。舊約先知的啟示，發展至另一新階段。耶穌，就是在這天啟末世的期盼下，降臨這世界。下回再講。
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大家好，我是葉應霖。英文名是 Scott。希望您藉著呢個網更深認識神，別人及自己。
